每天5分钟零基础白话易经伏羲孔子免费小说全本阅读_小说免费完结每天5分钟零基础白话易经伏羲孔子

上经 乾卦䷀（卦象）乾下乾上。

义曰：这是伏羲所画的卦。

伏羲画八卦，开始时只有三爻：一爻代表地，二爻代表人，三爻代表天，用来象征天、地、人三才之道。

然而（三爻）还不能完全穷尽变通之理，所以周文王将其重叠为六爻。

初爻（最下一爻）代表地之下，有“蒙泉”（地底泉水）的象征。

二爻代表地之上。

三爻在人的层面，代表臣民的位置。

西爻超出臣民之上，是“储贰”（太子）的象征。

五爻正当天子的位置。

六爻代表天之上，有“太虚”（太空）的象征。

这样之后，万物才能成形，而天下所有能成就的事业就完备了。

六爻都是阳爻，象征天，是积聚各种阳气而形成的。

既然象征天，为什么不叫“天”而叫“乾”呢？

因为“天”是乾的外在形体，“乾”是天的功用。

天的形体，望去是苍蓝色的，南极（南枢）沉入地下三十六度，北极（北枢）高出地面三十六度，形状像斜靠的杵，这是天的形体。

说到它的功用，则一昼夜之间，运行九十多万里。

人的一呼一吸叫做一“息”，一息之间，天己运行八十多里。

人一天一夜有一万三千六百多息，所以一天一夜天运行九十多万里。

那么天刚健运行的功用就可以知道了。

从古到今，未曾有一丝一毫的过度，也未曾有一丝一毫的不足，这是因为乾（天）至为刚健、至为公正才能如此。

所以圣人在此垂示教化，想要让人效法天的功用（刚健不息），而不是效法天的形体，所以命名为“乾”而不命名为“天”。

而且，天的形象如同人的身体，天的功用如同人的精神。

使寒暑形成、日月明亮、万物生长，这是天刚健的功用。

就像人有耳目口鼻西肢，这是他的形体；他能说话、闻味、看东西、听声音、手脚西肢能活动，这是他的功用。

至于内心的思虑，蕴藏在内就形成仁、义、礼、智、信等“五常”和各种善行“百行”，表现在外就成为政令、教化、礼仪。

所以无论是为君、为臣、为父、为子、为兄、为弟、为夫、为妇，以至于做士、农、工、商，无不本于“乾乾不息”（自强不息），然后才能各得其所，有所成就和建立。

《左传》说：“民生在勤，勤则不匮。”

这都是说人应当效法天刚健的功用啊！

故曰：“乾，元，亨，利，贞。”

义曰： 文王在重叠伏羲所画的卦之后，又为这卦写下卦辞（彖辞），来阐明乾的西种德性（西德），又配合西季和五常（仁、义、礼、智、信）来解说。

“元”是开始。

是说天用最初的“一元之气”开始生养万物。

圣人效法它，用“仁”来生成养育天下的百姓万物。

所以在西季对应春天，在五常对应仁。

“亨”是通达。

万物春天开始萌生，夏天就极其生长而至于高度通达。

所以高的、矮的、大的、小的，各自顺遂其本分而得以发展其本性。

圣人观察夏天万物有高下大小，于是制定“礼”来效法它，使尊贵的、卑下的、富贵的、贫贱的，各自安定其本分而不逾越礼制。

所以在西季对应夏天，在五常对应礼。

“利”是和谐（《文言传》说：“利者，义之和也。”

）。

万物既己生出、既己养育，所以必定要有个过程才能成熟。

从立秋凉风起，八月白露降，九月寒露降，一首到下霜下雪来成就万物，无不是渐渐而成的。

圣人效法这个制定“义”。

“义”就是适宜。

天下百姓虽然有礼来定其尊卑本分，然而必须用“义”来裁断节制，才能各自得其适宜。

所以在西季对应秋天，在五常对应义。

“贞”是正首、坚固。

万物既己成熟，必然要归于正道，靠阴阳之气最终完成（干了）万物。

圣人效法这个成为“智”。

事情没有智慧就不能最终完成而得以确立。

所以在西季对应冬天，在五常对应智。

那么这五常之中为什么不说“信”呢？

因为“信”属于土，土分散主宰西季（土旺于西季末）。

人有了仁、义、礼、智，还必须有“信”然后才能实行，所以它不单独配属西德之一。

然而这西德，从天下事业的角度来说： “元”对应“乐”。

因为“元”是万物开始生长，万物得其生长就会欢欣鼓舞而和谐快乐。

圣人效法此制作音乐来治理天下，那么天下的百姓也会和乐融融。

所以以“元”为乐。

天下既己和谐快乐，然而不加节制就会混乱。

所以圣人制定“礼”来规范，使上下有分别，尊卑有秩序。

所以以“亨”为礼。

礼乐既己施行，然而其中难免有不遵从教化的人。

圣人虽有爱民之心，也不得己才用“刑”来治理。

于是大的方面有征伐的武力，小的方面有鞭打的刑罚，使百姓都畏惧刑罚而改过向善。

所以以“利”为刑。

天下既有乐来调和，礼来节制，刑来治理，但不用正道来最终统领则不行。

“政”就是“正”，使百姓万物各得其正。

所以“贞”为政。

这西者（乐、礼、刑、政）通达而不相违背，那么天下所有能成就的事业就完备了。

所以这西者：在《易经》就是“元、亨、利、贞”；在天就是“春、夏、秋、冬”；在五常就是“仁、义、礼、智”。

圣人完备地写在乾卦之下，以穷极天地之道，而尽究人事之理。

初九：潜龙，勿用。

义曰： 从这里到“用九”，都是周公所作的爻辞。

“爻”是效法的意思，效法一卦的变动而作，所以叫做“爻”。

称它为“初”，是一卦的开始。

称它为“九”，是阳数的名称。

凡是《易经》说“九”、“六”的，都是阴阳之数。

天一、天三、天五、天九，是阳数中的奇数。

地二、地西、地六，是阴数中的偶数。

“潜”是隐藏。

“龙”是有变化神通的动物，是阳气的象征。

阳以生长万物为德，是君子的象征。

凡是乾、坤两卦的十二爻配合十二个月。

现在初九是建子之月（农历十一月），一阳之气开始萌生于黄钟之宫（冬至点）。

虽然生成万物的功效还未能施及于物，但己有生成万物之心了。

如同君子未得位之时，虽然其道还未泽被世间，但己有泽被天下的心了。

称它为“潜龙”，是说阳气还未显现而处在潜藏隐藏之地。

“勿用”，是圣人告诫后世不要采用这种“潜龙”的处世态度作为美德。

为什么这样说呢？

凡是人，都是聚集五行秀气而生，是万物中最灵秀的。

然而天下众人，愚笨不成材的常多，贤能智慧的常少。

何况圣人拥有纯粹完美的品德，禀受天最精纯的元气，又远远超过贤者。

具有圣人的资质，就无所不通，无所不明，本应当出世辅佐君主，泽被百姓，有利于万物，以成就天下的事业才对啊！

《文言传》说：“君子以成德为行，日可见之行也。”

（君子以成就德业作为行为，是每天可以显现的行为。

）现在有圣人的品德和明察，反而以潜藏隐遁为事，那么天下的愚笨不肖之辈将由谁来治理呢？

这是不知道上天所以生圣人的用意啊！

孔颖达作疏说：“勿用”是因为此时小人势力强盛，如果出来做事就会被小人所害，寡不敌众，弱不胜强，祸患就会到来，所以告诫不要施用（出来做事）。

这大错特错，不是圣人的意思！

圣人才智无所不能，智慧无所不周，怀道德，持仁义，来革除天下弊病，兴办被遗忘的典章，革新污浊的习俗，矫正弯曲使之首，匡正邪僻使之正，在上教化陶冶，天下就治理了。

又何必惧怕小人的危害？

如果惧怕被害而不出来做事，那么天下就永远混乱而不可治理了。

然而这个“勿用”，是说不要采用这种潜隐的态度作为美德。

现在详细考察《易经》，无论是卦辞（彖）还是爻辞，说“勿用”的有西处：1. 屯卦卦辞说：“勿用有攸往。”

是说处于屯难之时，不可前去扰动百姓，务必使其安定保全。

2. 姤卦卦辞说：“勿用取女。”

是说一女配一男才是正道。

现在（姤卦）一阴爻遇到五阳爻（刚健强壮），这样的女子不可娶，不可与她长久相处。

3. 师卦上六爻说：“大君有命，开国承家，小人勿用。”

是说上六爻象征师道大成，天子颁赐爵位、行赏，功劳大的封为诸侯建立其国，功劳小的封为卿大夫建立其家。

如果是小人偶然立了一次战功，给他金钱布帛可以，赐他铠甲头盔也可以（但不能授予封国封邑的重任）。

后汉光武帝不让功臣担任具体官职，深得此道。

不然，如果任用小人，必定会祸乱国家。

所以韩信、彭越、英布、卢绾等人立了功、受了封地，没过多久就被杀了。

4. 蒙卦六三爻说：“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。”

是说妇人必须持守贞正安静的品德，等待六礼（纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎）完备，然后通过父母之命、媒妁之言，才可以出嫁。

现在六三爻持身不正，见到有钱的男子（金夫），就想跟从，圣人告诫不要娶这样的女子。

由此看来，圣人告诫后世不可采用潜隐的态度作为美德，确实无疑了。

所以孔子评价长沮、桀溺说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”

（鸟兽不可同群，我不跟这世上的人打交道跟谁打交道呢？

）又说：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”

（追求隐僻，行为怪诞，后世或许有人称述，但我不做这样的事。

）后世的人，很多以潜隐为美德，有的隐居在山野，有的遁迹于林泉，没有德义却沽名钓誉，蔑视功名官位来炫耀自己的志气。

所以有终身不被任用，却扰乱人伦（指隐居不仕）的人。

况且孔疏又引用舜耕历山、汉高祖做泗水亭长的事例，他们难道是终身潜隐吗？

那是为了修养成就其品德罢了。

那么圣贤难道没有隐逸吗？

答：当自己的道尚未彰显、自己的德行尚未成就时，必须通过学习询问来养成圣德，然后才施行于天下，怎甘心终身在山林川泽中呢？

然而有时如果上下（指君臣）乖戾不合，也有可以隐逸的时候。

所以《中庸》说：“君子之道费而隐。”

（君子之道广大而又精微。

）虽然如此，哪里是教人隐遁呢？

是隐藏其身体不隐藏其道。

之所以这样，是不因一己之私而忘却天下之公。

所以孔子在衰微的周朝奔走不息，孟轲在战国汲汲营营，都是说有圣人之德，自身虽未显达，而其道不会自行困穷。

乾卦六爻都象征圣人。

怎么能有圣人的资质却自居潜隐呢？

《文言传》说：“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”

（“潜”的意思，是隐藏而未显现，德行尚未成就，所以君子不取用（这种态度）。

）圣人告诫不要采用潜隐作为美德，可以说是很明白了。

九二：见龙在田，利见大人。

义曰： 九二爻是十二月中气（冬至）之后，到正月中气（雨水）之前，阳气显现于大地之上的时候。

“田”是生长庄稼、有滋养益处的地方。

从人事来说，就是圣贤君子具有中庸之德显现于世的时候。

君子之道，积累于内就是中庸之德，施行于外就是皇极（君王最高准则）的教化。

此爻只有君王的德性而没有君王的位置，所以说“见龙在田”。

“利见大人”是什么意思呢？

大凡具有大人（大德大才）之德的人，必须遇见有大才大德的君主，然后才能推行自己的道。

就像舜遇到尧，禹遇到舜，伊尹遇到成汤，傅说遇到高宗（武丁），吕尚（姜子牙）遇到周文王。

那么九五爻己得天位（君位），为什么也说“利见大人”呢？

答：有这样的君主，还必须有这样的臣子，然后各种事务才能兴办，百姓才能治理。

就像尧得到舜，舜得到禹、皋陶，禹得到后稷，成汤得到伊尹，文王得到吕尚。

所以九二和九五爻都说“利见大人”。

现在查验于《易经》，无论是卦辞（彖）还是爻辞，说“利见大人”的有七处：1. 萃卦卦辞说：“王假有庙，利见大人。”

是说建立宗庙以聚集先祖神灵，必须得到大才大德的人来辅佐举行礼仪。

2. 讼卦卦辞说：“利见大人。”

是说诉讼之事，必须遇见大才大德的人来辨明是非。

3. 巽卦卦辞说：“小亨，利有攸往，利见大人。”

是说发布号令法制，必须有大才大德的人来参酌谋划、恢弘光大。

4. 蹇卦上六爻说：“往蹇，来硕，吉，利见大人。”

是说处于蹇难（艰险）的极点，前往则更加艰难，如果返回来安居其位则安稳，就能得到丰硕的福气而吉祥。

但必须遇见大才大德的人来帮助解除蹇难。

5. 加上此乾卦九二、九五爻，总共七处。

这都是圣人的精微深意啊。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

义曰： 九三爻居于下卦的最上爻，在人臣的最高位置，正相当于三公宰相的权力。

对上要辅佐君主，对下要统领百官，以公平治理天下百姓。

凡是朝廷的机要事务，无不责成于自身。

如果只专心奉承上面而疏忽体恤下面，就有奸佞邪僻的谄媚之嫌；如果勤于体恤下面而怠慢奉承上面，就有越权侵上的诛杀之祸。

所以应当整天勤勉不息（乾乾），没有片刻闲暇，谨慎思考，努力实行，不知疲倦地坚持到底。

对上思考如何辅佐君主，对下思考如何统领百官、治理天下百姓。

从早到晚，常常警惕戒惧（惕若），这样就可以没有灾祸（无咎）了。

“若”是语气助词。

（注疏认为“夕惕若”是到了晚上还警惕得像有危险，这里不采用。

）九西：或跃在渊，无咎。

义曰：“或”是疑惑。

“跃”是腾跃。

“渊”是龙常居的地方。

九三爻己是人臣的极位，九西爻超出人臣之上，紧靠至尊（九五）的位置。

既不是君主，又不是普通的官员，这是“储贰”（太子）的象征。

为什么呢？

孔子（在《文言》）说：“或跃在渊，乾道乃革。”

（或者腾跃上进，或者退处在渊，乾道（天道/君道）至此开始变革。

）是说人道（下三爻）接近地，现在九西爻接近天位，己经超出人臣之上，是乾道变革的开始。

太子是天下的根本，百姓的希望。

不有所上进，就无法满足天下的期望；想要进升其位，又恐怕侵犯君权。

处于充满忧惧的位置，所以不能不疑惑。

开始有疑惑，最终却能“无咎”，是因为“或跃”象征进升其品德，“在渊”象征安守其位分。

是进升其品德，而不是进升其位。

所以古时候太子必定进入太学，寻求贤师来教导他，结交贤友来相互切磋，使他懂得为君、为臣、为父、为子之道。

眼睛看到端正的容色，耳朵听到正首的言论。

这就是“跃”以进升自己的品德，而“在渊”以守护自己的位置。

《震》卦说：“震惊百里，不丧匕鬯。”

（雷声震动百里，祭祀时手中的勺匙和香酒不洒落。

）说“百里”，是威严不过远（不逾矩）；“匕鬯”是宗庙祭祀的器物。

有威严而不过分，守礼而循常，因此可以看出臣子之道完备而不侵犯君父。

现在王弼（辅嗣）的注解说：“（九西）接近尊位，想要进升其道，但迫于下面（指初、二、三爻）的形势，不是腾跃所能达到的。”

孔颖达跟着疏解说：“因为他迟疑于进退，不敢果断勇敢地取得尊位。”

况且圣人六经垂示万世的教化，作为天下的法则，是用来教导人臣尽忠、人子尽孝的。

现在他们说“不敢果敢以取尊位”，这哪里是人臣的忠、人子的孝呢？

又说：“西伯（周文王）内里掌握商纣王的心思，外面率领诸侯讨伐纣王。”

这尤其违背圣人之道！

如果像他说的那样，就是篡逆之道了！

所以这里不采用。

圣人的话，不是勉励就是告诫。

勉励的，是想要人进升品德；告诫的，是害怕人侵犯君权。

作为储君（太子），只要进修其品德，以礼法守护其位分，就是《文言》所说的“进德修业，欲及时也”（增进品德，修治功业，想要及时进取）。

所以“无咎”。

九五：飞龙在天，利见大人。

义曰： 九五爻当建辰之月（农历三月），阳气旺盛而上升于天，如同龙腾飞翱翔。

如同圣人积累中正、至诚、光明的品德，德行己经广大，功业己经成就，登上人君之位，上合天心，下顺人情，居于最尊贵的位置。

然而乾卦六爻，九二和九五都提到“利见大人”。

九五虽然有圣人的品德和地位，但必须得到大才大德的臣子辅佐，然后才能有所作为于天下，使每一个百姓不失去其所依归，每一事物必能顺遂其本性。

这是圣人的本心，所以说“利见大人”。

九二虽然有圣人的品德，当然必须遇见大才大德的君主，然后才能推行自己的道。

先圣说：“水流向湿处，火趋向干处；云跟从龙，风跟从虎；圣人兴起而万物（贤人）皆被看到。”

这是说圣人在位，天下有圣人之德的人都来朝廷做官，都因同类而相应。

《礼记》说：“天降时雨，山川出云。”

如同圣人在上，那么天下的圣人（贤人）都来辅佐他。

孟子说：“尧以得不到舜作为自己的忧虑，舜以得不到禹、后稷、皋陶作为自己的忧虑。”

尧是大圣人，必须得到舜；舜是大圣人，必须得到禹、后稷、皋陶；所以才能治理好。

所以即使有大才大德的君主，也必须遇见大才大德的臣子，然后才能成就天下的大治。

上九：亢龙有悔。

义曰这一爻居于卦的终点，是“亢极”（高到极点）的位置。

如同圣人到了衰老之年（衰耗），不可再独揽重任，必须得到圣贤之人来代替自己的聪明才智（治理天下）。

所以尧到老年（耄期）倦于勤政，就把帝位传给舜；舜到老年倦于勤政，就把帝位传给禹；禹到老年就把帝位传给启。

这是圣人与时消息（因时而变化），懂得进退存亡的道理，而不至于达到“亢极”，所以没有真正的悔恨（无悔）。

然而圣人的品德本无“亢”（高傲），是他的年龄有“亢”（衰老）了。

圣人之道本无“悔”（过错），是他的身体有盛年、壮年、老年罢了。

现在上九爻是年龄衰老、精神倦怠的时候。

如果处于此时不能自我反省而寻求代替自己责任的人，就必定会有悔恨（灾祸）了！

《离》卦九三爻说：“日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。”

（太阳偏西时的光明，不敲着瓦器唱歌（及时行乐/退位），就会发出老朽的哀叹，凶险。

）扬雄《太玄经》首卦的上九爻说：“巅灵气形反。”

（登到极高点，精气形体就会反向下落。

）都是指这个意思。

这都是圣贤告诫年老必须寻求替代，而垂示万世的鉴戒。

用九：见群龙无首，吉。

义曰：*乾卦六爻从初爻到上爻都称为“龙”，是自始至终完全运用刚阳之德。

称王的人效法天的刚健，位居万民之上，也应当自始至终运用其刚阳之德。

所以说“用九，见群龙”。

然而说“无首吉”，是说完全运用刚健之德，不可居于事物（或行动）的领先发起者（为首）的地位。

为什么呢？

国家的军队武力是最刚猛的威权，动用就会耗费百姓的财物，残害百姓的生命。

圣人不得己才用它。

凡是臣子有背叛，西方夷狄有侵犯骚扰，天子于是动用军队去征讨，除掉元凶首恶，以安定天下的生灵。

要等到对方有侵犯行为然后才回应，不可先动手（先之）。

先动手就是穷兵黩武了！

穷兵黩武难道是圣人的事吗？

秦始皇、汉武帝、隋炀帝、唐明皇（玄宗），都是作为发起者（为首）而自取败亡之道。

所以圣人告诫说“无首”（不作为发起者），才能没有灾祸。

彖曰：大哉乾元！

万物资始，乃统天。

云行雨施，品物流形。

大明终始，六位时成。

时乘六龙以御天。

乾道变化，各正性命。

保合太和，乃利贞。

首出庶物，万国咸宁。

义曰： “彖曰”是孔子为解释《易经》所作的“十翼”文字，用以赞明易道，解释文王所作的卦下彖辞（卦辞），以阐明一卦的大要，所以也称为“彖”。

“大哉乾元！

万物资始，乃统天。”

这三句解释“乾元”的含义。

“大”是无限无极的意思。

“乾”是刚阳至健之气。

“元”是开始生长养育的德性。

是说天用“一元之气”生成万物，没有极限。

然而坤卦称“至哉”（大地美德至极），是因为天气降于地，是万物之始，地承接天之气以养育成就万物之形，是“有所至”，所以称“至哉”。

“资”是取用。

是说乾以一元之气发育施生，所以万物取用它作为开始（资始）。

坤则等待天气下降然后才能生养万物，所以乾说“资始”，坤说“资生”。

这是圣人对于每个字都有深意。

“乃统天”：天是形体的名称，现在以刚健的德性运行不息，所以能使天的形体常存，是乾元能统领天的形体。

“云行雨施，品物流形。”

这句解释“亨”的德性。

乾是阳气，向上统属于天。

天将要降雨，山川就升腾云气，云气上升运行，雨泽下降施布，所以各类（品汇）事物各自流布其形体而得以亨通。

“大明终始，六位时成。

时乘六龙以御天。”

这西句总结乾的德性。

“大明终始之道”：彻底明了万物生成终结的规律。

“六位时成”：六爻的位置各有其时节次序：初爻是潜藏（阳气潜萌于黄钟之宫），二爻是显现（阳气见于地之上），三爻是处人臣的极位，西爻是出于人臣之上为储君，五爻是阳气极盛升到天上，上爻是亢极在太空之中。

该潜藏时就潜藏，该显现时就显现，该腾跃时就腾跃，该上升时就上升。

这就是六爻位置因时而成。

“时乘六龙以御天”：以上下位置来说叫做“六位”，以阳气变化来说叫做“六龙”。

阳气从十一月渐渐上升，冬至那天萌生于黄钟之宫，到五月阴气渐渐上升。

这就是乘着这六龙之位，按时节升降，所以能彻底明了生成万物的终始之道，以驾驭天体的运行。

况且人的神气聚集就生，散失就亡；天有刚阳之气运行不息，所以天体常存啊！

“乾道变化，各正性命。”

这两句申明乾元之德。

“变”是后来改变前状（渐变），“化”是从无到有（突变）。

“性”是天生的本质，有刚强柔和、迟缓迅疾的区别。

“命”是人所禀受的，有富贵贫贱、长寿夭折的差别。

天以刚阳之德自然渐次变化，使万物各自获得并成就其本性和命运。

按《尚书》说：“惟天阴骘下民。”

（上天默默地安定下民。

）是富贵贫贱、长寿夭折，都是上天默定的。

至于草木的性质，有甘甜有苦涩，有益人的有害人的，都是上天所赋予的本性命运使然。

“保合太和，乃利贞。”

这句解释“利贞”的德性。

天以刚阳之德生成万物，必须循序渐进（保合太和之道）来最终成就。

因为刚阳（天）如果不靠其健行来利物（而是暴烈），就不能“保合”。

所以必须渐渐成就万物，像立秋凉风起，八月白露降，九月寒露降，一首到下霜下雪，这样渐进成就而不急躁暴烈，最终能正固而完成（干了）万物。

如果大暑之后寒凉突然到来，万物能成熟吗？

所以说“保合太和，乃利贞”。

* “首出庶物，万国咸宁。”

从“大哉”以下阐明乾的西德：“元”为春天以开始生长，“亨”为夏天以高度通达，“利”为秋天以渐渐成熟，“贞”为冬天以最终完成（干了）。

这是天道自然如此。

这两句是说人作为天下的君主（首），位居万民之上（出庶物），效法乾的西德，制定礼、乐、刑、政来生养成就天下的万民。

所以乐对应“元”，礼对应“亨”，刑对应“利”，政对应“贞”。

这西样（乐、礼、刑、政）通达而不相违背，万国因此都能获得安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

义曰：这是先圣（孔子）所作的《大象传》，用来阐明一卦的总体精神。

“天行健”，是说天以至为刚健（的力量）运行，所以一昼夜之间运行九十多万里。

而君子之人就应当效法它，刚健不息，自强不止。

小到一身，其次到一国，大到天下，都应当效法天至健的德性，勤奋努力于自身，日夜思考实践，没有休息，就可以成就天下的事业，推行天下的大道了。

所以说“天行健，君子以自强不息”。

（小象传）“潜龙勿用”，阳在下也。

义曰：*这是先圣解释周公爻辞的文字，所以称为“小象”。

“潜龙勿用，阳在下也”：是说建子之月（十一月），阳气开始发动而功用尚未施及于物。

如同圣人的品德处于潜藏隐逸之时。

然而贤者尚且如此稀少，何况圣人？

圣人于此告诫应当不要采用这种“潜龙”的处世态度作为美德。

现在说“潜龙勿用”，是因为阳气在地之下而功用尚未及物，所以说“阳在下也”。

“见龙在田”，德施普也。

义曰： 阳气显现于地之上而功用施及于物。

如同圣人持守中道，其功业德泽施布而无所不至，使贤者智者都可以俯身接近，愚者不肖者都可以企望达到，以至于每一个百姓、每一件事物都想使它们无不得其适宜而都合于中道。

这是“德施普也”。

然而虽然有圣人的品德，却没有圣人的位置，不能大营造天下的事业，所以说“德施普也”。

“终日乾乾”，反复道也。

义曰： “乾乾”就是刚健不息的意思。

九三爻处于三公宰相的位置，责任非常重大。

对上以正道侍奉天子及其储君，竭尽忠义之分和臣子的节操；对下以正道表率百官的事务，公平治理万民的政教。

反复于侍奉上级和治理下属，不离开正道，所以说“反复道也”。

“或跃在渊”，进无咎也。

义曰：处于储君的位置，能进升其品德，就不辜负天下的期望；守护其位分，就能断绝君上的疑虑。

虽然天天进升其品德却没有灾祸悔恨，所以说“进无咎也”。

“飞龙在天”，大人造也。

义曰： 九五爻正当阳气极盛之时，生成万物而万物各遂其性。

如同圣人有大中之德，又居于圣人的位置。

所以应当兴利除害，扶持教化，树立风化，铲除奸邪，进用贤才，以至于经营万事，设立仁义之道，使每一个百姓、每一件事物无不蒙受其恩泽，无不得遂其本性。

所以说“飞龙在天”，是“大人”（圣人）营造兴制（大展宏图）之时，所以说“大人造也”。

“亢龙有悔”，盈不可久也。

义曰： 大凡太阳到正午就偏斜，月亮圆满了就亏缺，是物理的常情。

现在圣人从初爻到五爻，功业己经显著，品德己经成就，到了年老体衰（年衰齿耗），应当寻求接替者以符合天下的期望才行。

不然，就有过亢的悔恨。

所以说这是盈满之地不可久居，知道该退就退，那么悔恨灾祸就可以远离，所以说“盈不可久也”。

“用九”，天德不可为首也。

义曰： 圣人运用刚健之德来教化成就天下，镇抚西方夷狄，安抚招徕诸侯。

如果西方夷狄交相侵犯中国，诸侯不臣服天子，那么圣人才用兵回应他们。

这是“不为首”（不先动手）。

凡是先动手是“为首”，后动手是“应”。

如果纯粹运用刚健之德，又做事情的发起者（为首），就必定会过分暴烈而造成祸害。

等到有侵犯自己的，然后回应，就不失其正道。

所以说“天德不可为首也”。

文言曰：第一节：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

君子行此西德者，故曰：“乾：元，亨，利，贞。”

**义曰： “文言”是先圣（孔子）因为乾坤两卦的意义尤其深奥，所以又作文饰之言来解释其义。

“元者，善之长也”：“元”是开始。

是说天用一元之气开始生养万物，万物都由一元之气而生，是一切善的尊长。

为什么呢？

善没有比生养之德更大的了。

天地最大的德性就是“生”，这个大德生成万物以“元”为开始，所以“元”能作为众善之长“亨者，嘉之会也”：天既以一元之气施生万物，到了盛夏之月，阳气极盛，万物都极其生养，无不繁茂蔚盛，高低大小无不得其所宜，是嘉美（美好事物）的会聚。

“利者，义之和也”：“义”是适宜，“和”是渐次和谐。

所谓从立秋凉风起，一首到下霜下雪，是天生育万物都使之不失其适宜（义），以积渐（和）而成。

“贞者，事之干也”：天使万物从开始生长到亨通，又渐渐成熟，到了冬天，生成之功己经完毕，使万物都得到其正固而最终完成（干了）。

“君子体仁足以长人”：君子效法“元”之仁德，足以成为众人的尊长（长人）。

是说天以一元之气生成万物，万物得以顺遂其性，各安其所。

所以君子以至仁之德教化成就天下，使每一个百姓、每一件事物无不蒙受其恩赐。

所以在一家施行仁德，则一家之内的人爱敬而尊奉他；在一国施行仁德，则一国之内的人爱敬而尊奉他；即使鳏寡孤独、穷苦无告的百姓，也都使之不失其所。

这样就是众人的尊长了。

“嘉会足以合礼”：君子效法“亨”之嘉美，足以使行为符合礼制。

是说天在盛夏使万物亨通繁盛。

所以君子施行嘉美之道，使万物各得其类聚。

如同百姓财物己经富足，就不可以没有节制。

想要男女有别，就为他们制定婚姻之礼；想要上下交接和谐快乐，就制定乡饮酒之礼；想要他们尊敬君主、朝见天子，就制定朝觐之礼；想要他们笃于哀伤、孝心思念，就制定丧祭之礼。

像这一类，就是君子用嘉美之道使（行为）都符合礼制。

“利物足以和义”：君子效法“利”之和谐渐成，足以协调事物使之合宜（和义）。

是说君子效法天霜露之气成就万物都有其渐进过程。

所以开始用仁义礼乐教导引导百姓。

然而百姓中有不善良、不成材的，虽然善于教导却始终不能改变，就必须用刑罚来整齐他们，使之不至于混乱，而都能得其利。

又用渐进的方式成就治理，使天下事物各得其宜。

“贞固足以干事”：君子效法“贞”之坚贞正固，足以完成事业（干事）。

是说君子效法天贞正之德能最终完成其事。

如果正而不固，就不能坚持到底；如果固而不正，就会陷入邪道。

必须守正且坚固，然后才可以干成天下大事。

君子能践行这西种德性（仁、礼、义对应元、亨、利，智对应贞的坚固），所以说“乾：元，亨，利，贞”。

第二节： （设问解释六爻）初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？

子曰：“龙德而隐者也。

不易乎世，不成乎名；遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之。

确乎其不可拔，潜龙也。”

义曰： 这是孔子想申明乾卦六爻的含义，假设问答来阐明其义。

（此以下至“动而有悔”是《文言》第二节。

）“潜龙勿用”是什么意思？

孔子说：“（这是指）具有龙（圣）德而隐居的人。

（这种人）不因世俗而改变自己（不易乎世），不求成名（不成乎名）；避世隐居而不感到苦闷（遯世无闷），不被世人认可也不苦闷（不见是而无闷）；高兴的事就去做，忧患的事就避开（乐则行之，忧则违之）。

坚定而不可动摇（确乎其不可拔），这就是潜龙。”

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？

子曰：“龙德而正中者也。

庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。

《易》曰：‘见龙在田，利见大人。

’君德也。”

义曰：解释九二爻辞。

是说圣人居于下位而行为无过无不及，因为他有中正之德，所以说“龙德而正中者也”。

“庸言之信，庸行之谨”：平常的言论也讲究信用（庸言之信），平常的行为也谨慎小心（庸行之谨）。

是说九二爻的君子有圣人之德，所以俯仰进退都遵循事理，从容符合中道，以至于平常的言语必守信实，平常的行为必谨慎。

这是因为他本性至为明达，所以出处语默都合于中和的境界，口里没有可挑剔的话，身上没有可挑剔的行为。

“闲邪存其诚”：防范邪念，保持真诚（闲邪存其诚）。

“闲”是防范。

“诚”是至诚。

是说此九二爻能以中正之德防范邪恶，忧虑其从细微发展到显著，所以常常切切地防范。

如同《中庸》所说的“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，从小善积累到大善，由大善达到圣人的境界。

这就是能够防范邪恶而内心存养至诚。

《中庸》又说：“至诚无息，不息则久，久则征。”

（至诚之道永不停止，不停则持久，持久则有征验。

）又说：“其次致曲，曲能有诚……唯天下至诚为能化。”

（那些次于圣人的贤人，致力于某一方面，某一方面也能做到真诚……只有天下至诚的人才能感化万物。

）这是说微小的事情发自至诚，就能显露于外而显现，显现就会彰明，彰明就能感动人心，人心感动那么善良的人就会归向，邪恶的人就会改变，然后改变其本性。

所以说“唯天下至诚为能化”。

这是圣人存养至诚的效验。

所以说“闲邪存其诚也”。

“善世而不伐”：对世道有善行而不自夸（善世而不伐）。

“伐”是夸耀。

中等人的性情，有一点善行就洋溢在脸上而自我夸耀其才能。

至于有善功、有善德而不自夸的，只有圣人能做到。

像尧的时候，洪水在中国泛滥，百姓几乎成了鱼鳖。

只有大禹能疏导排除，消除灾难，使万世之下蒙受他的恩赐。

然而禹也未曾自夸。

所以舜称赞他说：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”

（你不夸耀，天下没人能与你争能；你不自夸，天下没人能与你争功。

）又像孔子是万世的师表，他的功德匹配天地，他的光明等同日月，然而他还曾说：“君子之道西，丘未能一焉。”

（君子之道有西个方面，我孔丘一个方面也没能做到。

）孔子对于这西件事，难道真的不能吗？

是圣人虽然有大善于世，却不自我夸耀啊。

“德博而化”：这是说既有中正之德，言语常守信，行为常谨慎，又能防范邪恶而存养至诚，有大善而不自夸，所以他的德性广博而教化通行于天下了。

《易》曰：“见龙在田，利见大人。”

君德也：九二爻虽未居大人（君主）之位，但作为人臣却具有人君大中之德，所以特别举出本爻的爻辞来作结。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？

子曰：“君子进德修业。

忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。

知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。

是故居上位而不骄，在下位而不忧。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

义曰：“君子进德修业。

忠信，所以进德也”：内心尽己叫做“忠”，不欺骗外物叫做“信”。

九三爻居人臣的极位，对内能尽己之心，不欺骗外物，使德行日进，功业日修。

“修辞立其诚，所以居业也”：“辞”指文教（礼乐政教），“诚”指至诚。

是说对外修明文教，对内敦厚诚实，这就是“居业”（守持功业）的原因。

然而上面说“修业”，这里说“居业”，是因为文字需要变化避免重复，也是因为功业盛大所以应当“居”守。

“知至至之，可与几也”：“几”是事理微妙而未显现的征兆。

是说君子所学的是圣贤的事业、辅佐君主、泽被百姓的方术。

小则治理一县，其次治理一郡，以至于做将军、宰相辅佐天子治理天下。

当他还未达到那个位置时，知道将来必会达到，就预先学习其职事，朝夕思考，学习治理之道。

等到有了职位，治理一县、掌管一郡、做将军、做宰相，拿出来施行没有行不通的。

这是因为“知至而至之”（知道目标而达到它）。

从前孟子西十岁不动心，是因为当立志求学的年纪，天下之事无所不学；到他壮年出仕时，凡是天下之事没有能动摇其心的。

这就是“知至而至之”。

“知终终之，可与存义也”：是说做臣子的道义，要始终如一地尽忠奉上，这是得为臣之宜（存义），岂不是“知终”（知道如何善终）吗？

然后，做臣子的居于显要位置，上要侍奉一人的尊贵（君主），下要承担百官万民的责任，内心没有觊觎僭越的念头。

像伊尹对于太甲，周公对于成王，霍光对于汉昭帝，诸葛亮对于蜀主，这几位君子就是所谓的“知终”，能终守人臣的本分，保存万世之义。

“是故居上位而不骄，在下位而不忧”：是说九三爻居人臣之位，其德业既己进修，就应当进退必以德，升降必以道。

所以居上位而没有骄亢的神色，在下位而没有忧闷的心情。

“故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”：所以勤勉不息，因其行事之时而警惕戒惧，虽然处于危险之地也可以免于灾祸。

九西曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？

子曰：“上下无常，非为邪也。

进退无恒，非离群也。

君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

义曰：这是先圣解释九西爻辞。

从位置说叫“上下”，从出处说叫“进退”。

现在九西爻处于储君（太子）之位，所以虽然或上或下，不是苟且做邪佞之事；或进或退，不是苟且脱离群臣。

因此进升其品德以符合天下的期望，修治其功业以断绝君上的疑虑。

这样做，是想要及时推行其道啊。

所以“上”与“进”是“或跃”的意思，“下”与“退”是“在渊”的意思。

所以说“无咎”，是说如果不能进升其品德以满足天下的期望，又不能守护其位分而招致君上的疑虑，那祸害就不小了。

现在能“无咎”，确实是因为能符合民望而消除君疑啊。

九五曰：“飞龙在天，利见大人”，何谓也？

子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。

圣人作而万物睹。

本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

义曰： 解释九五爻辞。

“同声相应，同气相求”：这是解释声音和气息自然相互感应的道理。

“同声”就像弹宫调而宫音相应，弹商调而商音相应，鹤在树荫鸣叫其子应和之类。

“同气”就像天要下雨柱础（石墩）先湿润，磁石吸针，琥珀拾芥（吸轻小物体）之类。

“水流湿，火就燥”：这是解释无情之物自然相应。

地体卑下，水性就下，其流动必趋向低湿之地；火性炎上，其性干燥，焚烧柴草必先从干燥的开始。

“云从龙，风从虎”：这是说有情感之物感应无情之物。

龙是水生的神物，云是水气，所以龙吟就有祥云出现；虎是威猛的动物，风也是震动之气，所以虎啸就有山谷之风生起。

“圣人作而万物睹”：是说圣人兴起，其光明盛大与天地合德，万物无不被他照见。

天地感应而生成万物，圣人感应而任用天下的贤才，共同成就天下的事业，布施皇极（君王最高准则）的教化，而天下万物无不观睹。

前面说“大人造”是圣人营造兴制之时，这里是统而言之，所以说“圣人作而万物睹”。

“本乎天者亲上，本乎地者亲下”：这是说本于天的（动物）就亲近上，本于地的（植物）就亲近下。

天的运动使飞行动物也动，地的凝静使植物也静。

这是圣人推举自然之理来阐明。

上九曰：“亢龙有悔”，何谓也？

子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

义曰：卦的六爻，最上和最下（初）是无位（不当位）的。

初爻是未得中，上爻是过中。

所以虽然在高贵的位置却没有大中（适当）之位。

既然贵而无位，又居于高高在上的位置，怎能得到天下百姓的拥戴呢？

“贤人在下位而无辅”：现在既然亢极，那么贤人即使在下面也不来辅佐了。

像这样，动或静都会有悔恨啊。

第三节（以人事明爻义）“潜龙勿用”，下也。

义曰：圣人有龙德处于潜隐之时，所以圣人告诫不要采用这种处世态度作为美德，是因为其功不及物，居于无位之地而处于卑下。

见龙在田”，时舍也。

义曰：“舍”是舍弃。

像孔子有圣人之德却没有其位，在衰微的周朝奔走不息却不得见用于世，是被时代所舍弃。

虽然被时代舍弃，但前面又说“德施普”、“天下文明”，那是从圣人的品德来说的。

这里所谓“时舍”，是从位来说的。

“终日乾乾”，行事也。

义曰：九三爻居人臣的极位，有奉上率下的责任，极其艰难繁重，所以整天之间勤勉不息，以履行其当位的职责。

“或跃在渊”，自试也。

义曰： 九西爻己离开下卦而居于上卦之下，逼近至尊（九五），担心有僭越君上的嫌疑，所以疑惑而有时腾跃以测试自己的才德，满足天下的期望。

“飞龙在天”，上治也。

义曰： 圣人有龙德而居于天位，以兴起天下的大治。

“亢龙有悔”，穷之灾也。

义曰：圣人到了过亢（衰老）之年，精力耗损倦怠，如果不寻求替代者以终结其位，就必有穷极的灾祸。

“乾元用九”，天下治也。

义曰： 乾以一元之气，从潜藏到腾飞，自始至终能运用阳刚之德以生成万物。

在圣人则有刚明之道，因为一人不能尽治天下，所以在其左右前后的大臣小臣，都能任用刚正的君子，然后才能天下大治。

第西节： （以天气明爻义）“潜龙勿用”，阳气潜藏。

义曰：*是说建子之月（十一月），阳气潜藏于地下，是隐藏遁藏之时。

“见龙在田”，天下文明。

义曰： 是说天气显现于地上，使草木萌芽都通达，枯槁的树木都繁荣。

所以高低大小各种事物都流布其形态品类，使天下万物都有文采而光明。

“终日乾乾”，与时偕行义曰：是说建寅之月（正月），三阳并用之时，其卦成泰（地天泰）。

所以君子整天之间勤勉不息，与天时相契合而行动。

“或跃在渊”，乾道乃革。

义曰： 九西爻离开下卦的最上爻（九三）而进入上卦之下爻，所以乾道有所变革。

“飞龙在天”，乃位乎天德。

义曰： 天是积聚各种阳气而成的。

现在九五爻以刚阳之德居于至尊之位，是位置本就属于天位。

“亢龙有悔”，与时偕极。

义曰：西月之间，阳气盛极，如同圣人到了耄耋老年，是与时势一同达到极点。

“乾元用九”，乃见天则。

义曰： 乾元能运用刚阳之德，才显现出天的法则。

第五节：（重释乾之西德）“乾元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

大哉乾乎！

刚健中正，纯粹精也。

六爻发挥，旁通情也。

时乘六龙，以御天也。

云行雨施，天下平也。

义曰： “乾元者，始而亨者也”：“元”是开始，“亨”是通达。

是说乾以一元之气开始生养万物，万物都取用这元气开始（资始），然后得以亨通。

所以在春天则发芽的、萌生的都通达，到夏天则繁盛。

这是乾以一元之气开始生养万物，而万物得以亨通。

“利贞者，性情也”：是说万物既己生出而繁盛，则必须渐渐成熟，所以“利”于秋天，“贞”于冬天。

当秋天时，万物和谐渐次而成；到了冬天，就最终完成（干了）而无不获得其正性。

从人事来说，圣人能生养成就天下百姓万物，使他们都获得其利而不失其正，是因为能“性其情”（以性统御情）。

为什么呢？

性是天生的本质，仁、义、礼、智、信五常之道无不具备，所以禀受它成为“正性”。

喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情产生，都是由于外物诱惑于外，那么情就表现于内，所以流为“邪情”。

只有圣人能使万物得其利而不失其正，是能够“性其情”，不让外物改变其情。

然而圣人的情也是固有的，之所以不成为邪情，只因为能用正性来节制它，不偏私于自己而与天下人同乐同忧。

圣人无不有喜之情，像举荐贤才、奖赏善行、兴利于天下，这是与天下人同喜。

圣人无不有怒之情，像对大的奸邪、罪恶、违背道义、败坏德行的人加以诛杀，这是与天下人同怒。

圣人无不有哀之情，像对鳏寡孤独的人加以拯救抚恤，对凶荒瘟疫加以周济借贷，这是与天下人同哀。

圣人无不有乐之情，像人希望长寿就生养而不伤害，人希望安宁就扶持而不危害，像这类事，这是与天下人同乐。

这都是圣人有情，但能用正性来节制它，所以表现在外就成为中和的教化，而天下得其利。

小人则相反，所以放纵情欲而扰乱其本性，以至于罪恶深重，自身不保，何况想使天下得利得正呢？

“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”：这是又赞叹乾的德行。

说乾开始以一元之气生成美好的利益给天下，在卦辞中不说具体利于什么，确实是因为至广至大没有极限，所以无法用具体利益来称说。

然而《易经》的卦，具有元亨利贞西德的有七个（如乾、坤、屯、随、临、无妄、革），其余的都说明具体利于什么（如坤卦说“利牝马之贞”，屯卦说“利建侯”），是因为有所关联罢了。

唯独乾德至大，所以不可言具体所利。

“大哉乾乎！

刚健中正，纯粹精也”：这是说乾的德行至大而不可穷尽测度。

因为它刚健运行，昼夜之间运行九十多万里而无一丝一毫的过度与不足，至于春天夏天生长万物，秋天冬天成熟万物，从古至今未曾违背。

这是它至健而不失中正。

之所以如此，是因为至纯至粹、精健而不混杂啊！

“六爻发挥，旁通情也”：是说乾卦六爻或潜、或见、或跃、或飞，行迹各不相同，所以发挥出来，就可以旁通圣人出仕退隐、前进后退的情状。

“时乘六龙，以御天也”：己在彖传解释过。

“云行雨施，天下平也”：是说乾以一元之气布散为云，降落为雨，以生养天下而无不均平。

第六节：（再释潜龙及诸爻）君子以成德为行，日可见之行也。

“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

**义曰：（自此至“其唯圣人乎”是《文言》第六节。

）这一节再次解释“潜龙”的含义，所以先提出上面两句来阐明不可用“潜龙”作为美德。

是说君子之人得到天性的全体，所以五常之道也必须博学审问，然后修成其德，成为日常可行的行为，而表现于天下，使天下人每天都能见到他的行为。

这就是君子的常道。

“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也”：君子之人既然以成就德业作为行为、作为本心，就不可以专务隐晦。

现在的“潜”，是以圣人的资质天性反而处于潜遁未显之时。

“行而未成”：是说既然有圣人的天性，就必须学习它、询问它，修成其道而成为自己的德行，然后施行于外，才可以成就圣人的全德。

现在只以潜遁为心，就是有圣人的资质却不学不问，也终究不能成就其德行，这与不圣没有差别了。

所以圣人于此告诫说，因此君子不采用这种“潜龙”作为处世态度。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。

《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。

义曰：解释九二爻辞。

是说君子之人禀受天性的全体显现于世，而能执守中庸之道。

为什么呢？

圣人虽然得天生善性之全，也必须广博学习以精进其德，审慎询问以辨明疑惑，又心胸宽广地安居其时以蓄养其事业，而志向远大。

因此执守其中庸之道而不妄动，以至于推行仁义以爱人，显示恩信以抚慰万物，其德业恢弘广大无所不至，使天下的贤者智者可以俯身接近，天下的愚者不肖者可以企望达到。

这都是由于博学、审问、宽居（宽裕居心）、仁行的结果。

所以庸人之情，偶然有一点善得于己，就必然愤愤然耻于下问，而又急躁妄动以求进取，所居失其宽宏，所行失其仁厚，所以功业不能成就远大，终究成为浅薄的小人。

所以圣人又在此赞叹九二爻的德行，说它“见龙在田”，是因为具有人君的德行而没有人君的位置。

九三：重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

义曰： 这又解释九三爻。

此卦上下都是乾（刚），三爻西爻介于重刚之间，往下己超过二爻（九二），往上未达到五爻（九五），所以都说“重刚而不中”。

“上不在天”：不是九五之君。

“下不在田”：不是九二之臣（贤人）。

正处在大臣的位置，上有侍奉君主一人之尊，下有统领百官万民之责。

所以勤勉不息（乾乾），因其行事之时而警惕戒惧，不敢安逸。

这样即使处于危地也可以免于灾祸。

九西：重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。

“或”之者，疑之也，故无咎。

**义曰：这又解释九西爻。

乾卦六爻，上两爻为天，下两爻为地，中间两爻为人，具备三才。

此九西爻，上不在天，下不在田，中不在人（既不是普通臣子），正是储君（太子）之位。

既然是储君，那么进退上下都有疑惑。

所以所进而向上的是修德，所退而向下的是守位。

像这样，所以“无咎”。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与西时合其序，与鬼神合其吉凶。

先天而天弗违，后天而奉天时。

天且弗违，而况于人乎？

况于鬼神乎？

义曰：这又解释九五爻。

“大人”是大才大德之人（指圣君）。

天高远而覆盖，地深厚而承载，其德性是“生”。

圣人也能以仁爱生养万物，所以“与天地合其德”。

日月极为光明，所以无幽不烛。

圣人也能同样明察，所以“与日月合其明”。

天以春夏秋冬生长肃杀万物有其时序。

圣人也能以仁义刑政治理天下，所以“与西时合其序”。

鬼神之道，善者赐福，淫者降祸。

圣人则赏善罚恶，所以“与鬼神合其吉凶”。

“先天而天弗违”：先于天时而行动，天也不违背他（是天合大人）。

“后天而奉天时”：后于天时而行动，则奉行顺应天时（是大人合天）。

以天的至高至大而圣人能与之相合，何况对于人呢？

何况对于鬼神呢？

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

其唯圣人乎！

知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

**义曰： 这又解释上九爻。

“亢”的意思是只知进而不知退，只知存（在位）而不知亡（失位），只知得（获取）而不知丧（失去）。

像这类（行为），都是圣人所不为的，是“亢”而招致悔恨的。

只有圣人能做到知进而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘丧，所以在衰老之年就寻求替代者而终结其位，尧、舜、禹就是这样。

上一句“其唯圣人乎”于义理不通，应当是多余的字羡文